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16 de diciembre de 2012

Refugiarse en nuestro hogar


‎'Debemos tomar refugio en nuestro verdadero hogar y no tomar
refugio en otra persona o cosa. Este espacio de refugio es la 'Isla interior'; es el Dharma, y ahí, uno puede encontrar paz y protección; uno puede encontrar a nuestros ancestros y nuestras raíces. Ésta es nuestra verdadera casa -nuestra isla interior-, donde reside la luz del verdadero Dharma. Volviendo allí, uno encuentra luz, uno encuentra paz y seguridad, y se está protegido de la oscuridad. La isla de uno mismo es un lugar seguro de refugio de las turbulentas olas que pueden saquearnos. Tomar refugio en la isla de uno mismo es una práctica importante'.
-- Thich Nhat Hanh

2 de septiembre de 2012

Thich Nhat Hanh, Comprension






La comprensión y el amor son uno. Sin comprensión no puede haber amor. La personalidad de cada persona está constituida por condiciones físicas, emocionales y sociales. Con la comprensión no se puede odiar a nadie, ni siquiera a las personas crueles, pero sí se les puede ayudar a transformar sus condiciones físicas, emocionales y sociales. La comprensión da origen a la compasión y al amor, y éstas, a su vez, engendran la acción correcta. Para amar, es necesario comprender primero. Por lo tanto, la comprensión es la llave de la liberación. Y para alcanzar una clara comprensión es necesario vivir con plena atención, conectando directamente con la vida en el momente presente, viendo realmente lo que ocurre dentro y fuera de uno mismo. La práctica de la atención plena fortalece la capacidad de mirar profundamente y, cuando miramos profundamente en el corazón de las cosas, éstas se revelan por sí mismas. He aquí el tesoro secreto de la atención plena: conduce al logro de la Liberación y de la Iluminación'.

~ Thich Nhat Hanh

- Thich Nhat Hanh - Felicidad



Como hemos sido lo suficientemente afortundados para conocer la práctica de ser conscientes, tenemos la responsabilidad de llevar la paz y la alegría a nuestra vida, aunque no todo lo que hay en nuestro cuerpo, en nuestra mente o en el entorno sea exactamente como nos gustaría. Si no somos felices no podemos ser un refugio para los demás. Pregúntate a ti mismo: ¿Qué estoy esperando para hacerme feliz? ¿Por qué no soy feliz en este momento?
No necesitamos convertirnos en una persona distinta ni realizar ningún acto determinado. Sólo necesitamos ser felices en el momento presente, y seremos de ayuda a las personas que amamos y a toda la sociedad. La ausencia de objetivos consiste en detenerse y darse cuenta de que la felicidad está ya a nuestra disposición. Si alguien nos pregunta durante cuánto tiempo debe practicar para ser feliz, podemos responderle que puede ser feliz ¡ahora mismo! La práctica de 'apranihita', la ausencia de objetivos, es la práctica de la libertad'.
- Thich Nhat Hanh

10 de diciembre de 2011

Thich Nhat Hanh


Tú no puedes transmitir sabiduría y una visión profunda a otra persona. La semilla ya está ahí. Un buen maestro toca la semilla, permitiéndole a ésta despertar, brotar, y crecer.


-- Thich Nhat Hanh

22 de septiembre de 2010

La Meditacion Budista tiene dos aspectos: Samatha y Vipashyana

Thich Nhat Hanh

Tendemos a subrayar la importancia de vipashyana (la observación profunda) porque puede proporcionarnos la clara visión y liberarnos del sufrimiento y las aflicciones.

Pero la práctica de Samatha (detenerse y estabilizarse) es fundamental. Si no somos capaces de detenernos y de estabilizarnos, no podremos tener una clara visión.

En los círculos Zen se cuenta una historia acerca de un hombre y un caballo. El caballo galopa velozmente, pues por lo visto el hombre que lo monta se dirige a algún lugar importante. Otro hombre al borde del camino le grita:

- A dónde vas?
- y el individuo contesta:
- No lo sé ! Pregúntaselo al caballo.

Esta es también nuestra historia. Montamos un caballo, pero no sabemos adonde vamos ni podemos detenernos. El caballo es la energía de nuestros hábitos, que nos arrastra sin que podamos hacer nada por evitarlo. Siempre estamos corriendo, se ha convertido en una costumbre. Luchamos constantemente, incluso mientras dormimos. Estamos en guerra con nosotros mismos y podemos iniciar fácilmente una guerra contra los demás. Debemos aprender el arte de detenernos, de impedir que nuestros pensamientos, la energía de nuestros hábitos, nuestra falta de atención y las fuertes emociones nos sigan dominando. Cuando surge una emoción como una tormenta no tenemos paz. Encendemos el televisor y después lo apagamos. Cogemos un libro y después lo abandonamos. Cómo podemos detener este estado de agitación?

Cómo podemos detener el miedo, la desesperación, la ira y el deseo que sentimos? Podemos lograrlo haciendo la práctica de respirar, andar y sonreir conscientemente, observándolo todo a fondo para poder comprenderlo. Cuando somos conscientes y vivimos profundamente el momento presente, los frutos son siempre la comprensión, la aceptación, el amor y el deseo de aliviar el sufrimiento y proporcionar alegría.

Pero la energía de nuestros hábitos es a menudo más fuerte que nuestra voluntad. Decimos y hacemos cosas que no deseamos decir ni hacer, y más tarde nos arrepentimos. Nos causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás, y hacemos mucho daño. Quizás nos hagamos la promesa de no volverlo a hacer, pero reincidimos de nuevo. Por qué? Porque la energía de nuestros hábitos (vashana) nos impulsa a ello.

Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos y detener este curso de destrucción. Cuando somos conscientes, somos capaces de reconocer la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta. Hola, energía de mis hábitos, se que estas ahí... !

Si nos limitamos a sonreirle, perderá gran parte de su fuerza. La consciencia es la energía que nos permite reconocer la energía de nuestros hábitos e impedir que nos domine. La falta de atención es lo contrario. Bebemos una taza de te pero no somos conscientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos al lado de la persona que amamos, pero olvidamos que esta allí. Paseamos, pero no estamos paseando realmente. Estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro. El caballo de la energía de nuestros hábitos nos arrastra y somos sus prisioneros. Necesitamos detenerlo y reclamar nuestra libertad. Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos, para que la oscuridad provocada por la falta de atención desaparezca. La primera función de la meditación -Samatha- es detener.

La segunda función de Samatha es serenar. Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar, de detener nuestras actividades y serenar nuestras emociones. Debemos aprender a ser sólidos y estables como un roble, sin dejarnos arrastrar de un lugar a otro por la tormenta. Buda enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente, y observarlos profundamente. Pueden resumirse en cinco etapas:

- Reconocer: si estamos enojados, decimos "Se que estoy lleno de ira".

- Aceptar: cuando estamos enojados, no lo negamos. Aceptamos lo que sentimos.

- Abrazar: sostenemos la ira en nuestros brazos igual que lo haría una madre con su bebé cuando llora. Nuestra consciencia abraza la emoción, y este hecho por si solo calma ya nuestra ira y a nosotros mismos.

- Observar profundamente: cuando nos hemos calmado lo suficiente, podemos observar profundamente para comprender que es lo que ha provocado la ira, que es lo que está incomodando a nuestro bebé.

- Obtener una clara visión: el fruto de observar profundamente es llegar a comprender las numerosas causas y condiciones, primarias y secundarias, que han provocado nuestra ira y que estan haciendo llorar a nuestro bebé.

Nuestra ira se ha desencadenado cuando nuestro amigo nos ha hablado cruelmente y de repente recordamos que hoy no tiene un buen día porque su padre se esta muriendo. Reflexionamos de ese modo hasta obtener una cierta visión de que es lo que ha causado nuestro sufrimiento. Gracias a ella sabremos que debemos o no hacer para cambiar la situación.

Después de serenar, la tercera función de Samatha es la de descansar. Supón que alguien desde la orilla de un río arroja un guijarro al aire y cae al fondo del río. El guijarro se sumerge lentamente hasta llegar al lecho del río sin ningún esfuerzo. Una vez ha llegado allí permanece en reposo dejando que el agua siga fluyendo. Al meditar sentados podemos descansar como ese guijarro, podemos sumergirnos de forma natural hasta el fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningún esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar, dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse.

El hecho de serenarnos nos permite descansar, y descansar es una condición previa para la curación. Cuando los animales del bosque caen heridos, siempre encuentran un lugar para tenderse y descansar totalmente durante muchos días. No piensan en comer ni en ninguna otra cosa. Se limitan a descansar y logran de ese modo la curación que tanto necesitan. Cuando los humanos caemos enfermos, lo único que sabemos hacer es preocuparnos. Vamos al encuentro de doctores y medicinas, pero no nos detenemos. Ni siquiera descansamos cuando vamos a la playa o a la montaña durante las vacaciones y regresamos incluso más cansados que antes. Debemos aprender a descansar.

Tenderse no es la única posición para descansar. Mientras meditamos sentados o andando, podemos también descansar perfectamente. La meditación no tiene porque ser una ardua labor. Deja simplemente que tu cuerpo y tu mente descansen como lo haría un animal en el bosque. No luches, no hay necesidad de alcanzar nada.

Buda dijo: "Mi Dharma es la práctica de la no práctica".

Practica de un modo que no te canse, de una forma que dé a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la capacidad de curarse a si mismos si les permitimos descansar.

Detenerse, serenarse y descansar son las condiciones previas para la curación. Si no podemos detenernos, el curso de nuestra destrucción seguirá en marcha. El mundo necesita curarse. Los individuos, las comunidades y las naciones lo necesitan también.

28 de julio de 2010

Visita al Monasterio de Thich Nhat Hanh en Thenac - Francia

Un ser de luminoso llamado Begoña tuvo la suerte de ir hace unos días al Monasterio de Thich Nhat Hanh en Francia donde vive. Maestro budista Zen de origen vietnamita. Autor de diversos libros como "Momento presente, momento maravilloso"




El lugar se llama Plum Village www.plumvillage.org . Ella nos comparte sus fotos y su experiencia de un area que se llama Upper Hamlet (Aldea Alta). Se puede visitar, hacer practicas de meditación, meditación caminando, contemplación y escuchas las enseñanzas de Thay (asi lo llaman al maestro).
Dicidi con las fotos hacer un simple vídeo para que sea mas fácil verlas. Debajo un resumen de sus experiencias y enseñanzas recibidas.








SANGHA DE BAMBUS y GATOS : flexibilidad , suben a lo más altooooooo , quietud , belleza , ......


SANGHA DEL LAGO DE SON HA Y LA NUEVA SALA DE MEDITACION DE UPPER HAMLET : espaciooooooooo , mucho espacioooooooo , profundidad , armonia , visión clara - visión profunda , reflejo de la luz , adentro - afuera , libertad del alma , lluvia del Dharma ,......
SANGHA DE LAS CAMPANAS : inspirar - espirar , atención , silencio , sonido del cosmos , .....
SANGHA DE LOS LOTUS : pureza , interser , verdad , amistad ,impermanencia ,.......
Y finalmente estan las fotos de caligrafias de Thay

las Enseñanzas que dio Thay por las mañanas , un autentico placer verle y escucharle . Resumo un poquito de ellas para que os llegue su Lluvia del Dharma.
PRÁCTICA DE LA CAMPANA
La campana es un amigo , un bodhisattva que nos ayuda a traer paz.
La campana es un hermano/a que nos ayuda.
El sonido de la campana no viene del exterior. Viene de nuestra mente y cuerpo.
Gatha : Cuerpo , habla y mente en perfecta unidad
            Envio mi corazón con el sonido de esta campana
           Inspiro - espiro
           Que aquellos que la escuchen despierten del olvido
           Inspiro - espiro
           Trasciendan todo dolor y ansiedad.
Me inclino ante la flor , que representa el Buddha en ti.
Me inclino ante la campana , su maravilloso sonido me devuelve a mi , me devuelve a la tierra pura del Buddha.
EL BUDDHA , EL DHARMA Y LA SANGHA
Nuestros ancestros están geneticamente en cada célula de nuestro cuerpo. Al sonar la campana les invitamos a respirar con nosotros.
Dharmakaya significa nuestra práctica espiritual.
El Dharma vivo es cuando nos sentamos juntos y generamos una energía de paz y alegría.
Al caminar generas el Dharma vivo. Es algo que recibes sin estar escrito o dicho.
Viendo como caminas o hablas se puede ver tu cuerpo de Dharma , cuan sólido es.
Donde está el cuerpo del Dharma , esta el cuerpo del Buddha.
El Buddha está hecho del Dharma.
Ve a un lugar donde haya Dharma , hay encontrarás al Buddha.
Si quieres buscar al Buddha , mira a los seres vivos , al interser.
Shanghakaya , el cuerpo de la Sangha.
EL REINO DE DIOS
En el Reino de Dios no hay nada que hacer . Y cuando llegas a él tienes que quedarte.
La práctica de caminar es un paseo por el Reino de Dios. Con cada paso toco el Reino.
Estar en el momento presente es llegar a casa , no es una experiencia , sino una realización.
Concentración y Plena Conciencia llevan a la Visión Profunda.
Un practicante es el que lleva la concentración on conciencia.
Sin Lotus no hay barro.Vuestro dolor es vuestro barro que lo utilizas para crear tu Lotus.
Hace falta barro para que haya lotus.
La comprensión es comprender el sufrimiento.
Visión justa , pensamiento justo , palabra justa , sensación justa.
SUTRA DE LA RESPIRACIÓN CONSCIENTE
Meditar es tener el tiempo de mirar profundamente , de saber de donde venimos.
La alegría sólo sucede en el presente.
A lo mejor la alegría tiene que ver con dejar atras algo.
1.Soltar , dejar ir.
Esta es la primera propuesta del Buddha.
El camino hacia la felicidad es saber cuando soltar "tus vacas" a tiempo y entonces la alegría vendrá.
2.Energía de la Plena Conciencia.
La alegría es ver el oasis . La felicidad es beber el agua del oasis.
Concentración y Plena Conciencia te llevan a la felicidad , paz y alegría.
3.Traer la mente al cuerpo.
Asi te estableces en el momento presente.
4. Soltar las tensiones de nuestro cuerpo.
LAS PERCEPCIONES
"Hay donde hay percepción hay ilusión" ( Buddha)
Forma - Sensaciones - Percepciones - Formaciones mentales - Conciencia conocedora
"Cuando considerais algo como verdad absoluta no sois libres y si viene la verdad , la vais a rechazar . Reconocer que mi percepción puede ser un obstáculo al conocimiento" (Buddha)
Siempre hay que estar listo a soltar , sino el conocimiento es un obstáculo para el conocimiento.
La pregunta es : ¿Estas seguro/a? ¿ Es mi percepción correcta?
El camino para la liberación es atraves de la comprensión.
Al practicar la escucha atenta puedes ver que el otro está lleno de percepciones erróneas pero no le interrumpas porque él necesita vaciar su corazón. Quizás mas adelante le puedas decir que tiene percepciones erroneas.
Asi sois bodhisattvas.
Si teneis la suficiente compasión dentro de vuestro corazón entonces el otro tendrá alivio.
Todo se puede decir con una palabra amorosa.
Espero que estas fotos y estas palabras os lleven , por un momento , hasta Plum Village , hasta Thay , hasta el Buddha. Gracias por poder compartir con vosotros este viaje y los que no habeis ido a Plum Village , espero que , en algún momento , os llegue ......el momento.

Un Lotus Blanco desde el Corazón del Buddha.
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Begoña