1 de mayo de 2008

La sabiduría de la No-acción - Stuart Wilde


Es una traducción propia y de Google :) de un capítulo del libro "Silent Power" (el Poder Silencioso) de Stuart Wilde. Se la dedico a Brigitt (Lot of kisses for you in Hongh Khong) que me recomendó este autor. Tambien a Aurelio que trata de practicarlo a su estilo Osho.





En los escritos de los antiguos maestros taoístas, existe un concepto llamado Wu Wei, que es la noción de no-acción. Al principio, es difícil de entender. Wu Wei enseña que en la no-accion el sabio gana todo; que en la quietud, meditación, la serenidad emocional, el sabio obtiene el conocimiento de la Fuerza-Dios, de la eterna Tao. Y que en la eternidad, él o ella tiene de todo, por lo que no hay necesidad de lucha o empujar para ganar el respeto y las cosas materiales.
En el ambiente moderno, la simplicidad taoísta no funciona tan bien. Por lo general tienemos que mantenernos y pagar el alquiler, tenemos que participar en experiencias modernas que no estaban disponibles en el año 500 a.c. cuando se escribió el Tao. Hemos encarnado en este momento particular para experimentar las maravillas del mundo moderno. Necesitamos esas experiencias para poder crecer. Por lo tanto, la falta de acción, en el contexto moderno, tiene que ser ligeramente modificada. Sin embargo, podemos tomar el espíritu de la taoísta Wu Wei, y llevarlo a nuestra vida para afrimarla.
Wu Wei es el flujo sin esfuerzo. El concepto se vuelve evidente cuando se compara la diferencia entre luchando y trabajando. La lucha se inclina emocionalmente en un objetivo, una meta-anhelo de que, presionados por la sensación de su falta de ella-llorando como un pollo con la cabeza cortada, tratando de obtenerlo. Eso es luchando.
El trabajo avanza implacablemente hacia su objetivo, un paso a la vez, en forma organizada y disciplinada.
Podemos ver Wu Wei, también, a la diferencia entre el esfuerzo y lucha. En mi libro "La vida nunca fue destinada a ser una lucha" discutir el hecho de que muchas personas consideran la lucha por ser honorable. Es un poco tonto, de verdad. No hay nada honorable en la lucha. Por lo general, si usted está luchando, hay algo mal.
Hay una gran diferencia entre la lucha y el esfuerzo. La lucha es la acción negativa vinculada con la emoción-que luchan para terminar el trabajo, luchando para calificar, luchando por ser aceptado, luchando para ganar más personas, que luchan a fin de mes.
Esfuerzo es una parte natural de la existencia humana. No se puede caminar hasta la tienda sin esfuerzo-quemara calorías llegar allí, compra los comestibles, y el regreso a casa. El esfuerzo es natural.
Lucha, sin embargo, está vinculada con la emoción. No es la mínima acción y el flujo de Wu Wei.
Si se encuentra luchando, inmediatamente debe ver que emoción hay detras.
En general, usted encontrará que usted está luchando porque el objetivo que estamos tratando de lograr es llega lo suficientemente rápido. Por ejemplo, usted podría tener un cierto compromiso financiero que requiere dinero rápidamente. O puede estar luchando porque sus acciones son incorrectas. A veces usted está tratando de ganar a personas o convencerlos de algo, y ellas no quieren que se les gane o ser convencidas.
A veces la lucha viene de tener demasiadas cosas que hacer-lo que significa que su vida no está organizada. O la lucha puede provenir de la frustración de haber colocado un objetivo en un determinado período de tiempo, sólo para descubrir que la vida le niega.
A medida que aprenden a consolidar su poder silencioso, usted aprenderá a abrazar Wu Wei. Es en realidad paciencia y fluir – moviéndote de la resistencia y hacia simplicidad, sin tregua avanzando hacia tu objetivo con la toma de conciencia, ajustando sus acciones como sea necesario - moviéndote sin emoción y sin esforzarte demasiado.
Manténgase dentro de su balance y capacidades, y confíe en la ley universal (el Tao) te traerá las cosas que necesitas. La no-acción es la capacidad de delegar, ser paciente, a esperar para que las cosas se desarrollen naturalmente. Es la capacidad de percibir donde está tu verdadero. Eso no es tan difícil de hacer. Revise sus opciones en una meditación, y decida qué camino siente el más fuerte. Actue con sus sentimientos, no con su intelecto.
Wu Wei se manifiesta en la capacidad de dar marcha atrás. El retirarse a veces puede ser el instrumento más poderoso en su bolsa de trucos. Es la capacidad de alejarse cuando las cosas no están bien, la capacidad de dejar una relación si no funciona, la capacidad de decir "no" cuando
la gente está tratando de meterte en situaciones que son degradantes o cuando las cosas no encajan en sus ideas de espiritualidad, de una buena acción, de la bondad.
Cuando usted puede decir "no," eres libre. Cuando tienes que tener el trabajo o si está obligado por la necesidad de actuar de determinada manera, cuando usted tiene que ganar la amistad de alguien, cuando tienes que tener $ 5000 por el próximo martes, no eres libre. Usted está en la cárcel.
Por lo tanto, Wu Wei es aceptar la vida y no forzar. Es consciente del flujo y reflujo de las estaciones, conscientes de la espiritualidad de todas las cosas, consciente de que en la gran abundancia de la Fuerza de Dios-, no hay tiempo. Se trata de saber cuándo actuar, y no actuar hasta que sepa. Usted puede esperar para siempre si usted tiene que. Usted es eterno.
Wu Wei está contento con lo que usted es, con quién es usted, y con lo que tiene ahora. Es saber que la abundancia, y las experiencias y las relaciones de verdadero valor, sólo vienen cuando se está firmemente establecido. Cuando usted está equilibrado, el universo provee; habrá siempre más allí. Sin embargo, Wu Wei es el acto de no empujar, no forzar.
Sea una persona en silencio, controlada que se mueve inexorablemente hacia la libertad y fuera de la restricción hacia sus metas, paso a paso, de una manera organizada y paciente.
Wu Wei es también la capacidad de eludir los bloqueos a medida que tratas de materializa las ideas y objetivos.
Cuando la vida no quiere bailar tu música, empieza por ti mismo preguntandote estas preguntas: ¿Estoy en el lugar correcto? ¿Estoy adelantándome o retrasándome? ¿Estoy yendo demasiado rápido? ¿Se necesita más paciencia?
¿Se necesita tiempo para consolidar, para crear una energía dentro de mí mismo que es compatible con mi objetivo? ¿Estoy tratando de algo que es demasiado lejos en la distancia. ¿Es necesario fijar un objetivo más cerca de donde estoy ahora?
Pregúntese: ¿Es lo que quiero adecuado? ¿Mi plan atenta contra otras personas? ¿Le obligan a ser algo que no quiere ser, a hacer cosas que no quiere hacer? Si hay otras personas involucradas, ¿qué hay para ellos? (Tal vez la resistencia viene del hecho de que se le ha olvidado incluirlos.) ¿He buscado y honrado a todos, asegurándome de que están contentos y dispuestos a realizarlo? Es lo que quiero autocomplaciente? ¿Va a ayudar a mí a crecer y ser una mejor persona, para lograr una vida más satisfactoria? ¿O simplemente estoy siendo autocomplaciente?
Recuerde que muchas de las cosas que desea son, de hecho, prisiones de pesos muertos que se crear a sí mismo. La mayoría de las veces, las cosas materiales te lastran, porque tienes que cuidar de ellas y preocuparte por ellas.
A veces tu parte espiritual más profunda, la infinita libre en el interior, te protege de los desastres. Pondrás tu mente, tratando de lograr algo, que tu interior espiritual, el subconsciente más profundo libre, en realidad no desea. Por lo tanto, se asegurará de que usted llegue demasiado tarde, o la persona que está buscando no se existe, o el cheque rebota, y en general las cosas no funcionan.
Si las cosas realmente no están funcionando, y que resultan ser un desastre, tienes que pensar, Hey, es esto por algo más profundo en mí. -¿Realmente quiero lo que pienso que quiero? ¿Estoy comprometido con la idea o no? ¿Cuáles son las consecuencias, las obligaciones, y las energías que intervienen? ¿Estoy invirtiendo demasiado de mí mismo en la idea? Tal vez no significan mucho para mí si lo consigo.
Estoy seguro de que has tenido la experiencia de ir para conseguir algo y, entonces darse cuenta de que el premio no era un valor de la energía que gastó, sino que fue una decepción. Así que ten cuidado de que no te precipites en el camino sólo para demostrar lo fantástico que eres, sin pensar a través de tus acciones, si realmente significan algo para ti.
La otra cuestión a preguntarse es: ¿Son mis acciones poderosas y apropiadas?
Algunos pequeños, poderosos acciones son dignas de un centenar de horas de engañosas.
Hay una escuela de pensamiento que dice: Cuando se enfrenta con un obstáculo, golpea tu cabeza contra él hasta que se rompa. A continuación, pasar a la siguiente obstáculo, y golpee con cualquier parte de su cráneo que aún le quede. No estoy interesado en esa idea, carecer de delicadeza.
Cuando estés frente a un obstáculo, da un paso atrás y dale una mirada profunda a ver lo que está queriendo decir. La mayoría de las veces, usted se puede adaptar y caminar alrededor de ella. A veces usted tiene que esperar mientras usted aumentar su energía suficiente para pasar por encima sin esfuerzo.
No golpees tu cabeza contra ella. Pare. Vaya a su fuerza interior. Planee cómo va redearlo, cómo va a materializar la venta que usted necesita, por ejemplo, y cómo pueden presentar la información más eficientemente a la gente.
No, no use su cabeza para empujarse hacia adelante, golpeando las cosas.
En lugar de ello, usala silenciosamente, para sentir donde yace nuestro sendero más profundo. Ese es el poder silencioso.
Desde la no-accion, vamos a ir al silencio, a la naturaleza sutil de los sentimientos.

EL MOSQUITO - Yalal Al-Din Rumi

Tú te pareces a un mosquito que se cree alguien importante. Al ver una brizna de paja flotando en una charca de orina de asno, levanta la cabeza y se dice:

"Hace ya mucho tiempo que sueño con el océano y con un barco. ¡Aquí están!"

Esta charca de agua sucia le parece profunda y sin límites, pues su universo tiene la estatura de sus ojos. Tales ojos sólo ven océanos semejantes. De repente, el viento desplaza levemente la brizna de paja y nuestro mosquito exclama:

"¡Qué gran capitán soy!"

Si el mosquito conociese sus límites, sería semejante al halcón. Pero los mosquitos no tienen la mirada del halcón.

El Espíritu - Mevlâna Yalâl al-dîn Rumi

Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.
Masnavi III, 1271 - 1274
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El Viaje - Mevlâna Yalâl al-dîn Rumi

Aunque no estés equipado,
sigue buscando:
no es necesario tener equipo en el camino hacia el Sustentador.
A quien veas involucrada en la búsqueda,
conviértete en su amigo y dedícate a ella,
ya que al elegir la compañía de buscadores,
te conviertes en uno de ellos;
protegido por conquistadores,
tu mismo aprenderás a conquistar.
Si una hormiga busca participar en el ejército de Salomón,
no sonrías con desprecio al contemplar su búsqueda.
Todo lo que posees de habilidades y riqueza y oficio,
¿acaso no fue en sus inicios un pensamiento y una búsqueda?

Masnavi III, 1445- 1449

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